Некоторое время назад ходила я гулять в Московский Ботанический сад, а именно - в Японский Садик. До сегодняшнего дня эта статья содержала в себе немного другую информацию, более общую. А теперь, продолжив изучение архитектурных приёмов и работу над своей серией - Стили Архитектуры - решила дополнить её новой информацией и фотографиями. На примере нашего московского Японского Сада хочу рассказать о таком стиле как - Японская архитектура. И пусть монументальных форм здесь мы не увидим, зато более полно разберём малые.
Японская архитектура берёт свои корни в культуре Древнего Китая. Именно там в строительстве изначально возникли такие элементы как пагоды и храмовые ворота. Со временем их переняли и незначительно видоизменили в Корее, и уже корейская архитектура стала прообразом новой - Японской. Японцы переработали каноны строительства под условия своей страны. Земли Японии столь малы, можно сказать узкой полосой зажаты между морем и горами, поэтому здесь каждый кусочек земли надо использовать рационально и экономно. Именно эта особенность и сделала японскую архитектуру более изящной и миниатюрной. Кроме того, в Японии особенно повышена сейсмичность, поэтому дабы избежать разрушений здания возводились исключительно из дерева. Они были уязвимы для огня, но зато выдерживали землетрясения. Кроме того, в Японии существует ритуал перестройки зданий каждые 20 лет, поэтому многие старинные постройки прекрасно сохранились и до наших дней.
В Японии всё подвержено философским объяснениям: и символика, и традиции. Одним из важнейших символов Японии является - Саккура - вишня с великолепными розовыми цветами. Только пять дней в году цветёт японская сакура. Очень романтичный образ восточной культуры. Для японцев Сакура — символ чистоты и благополучия. Цветение сакуры для японского крестьянина являлось сигналом к посадке главной культуры - риса!
Также сакура была очень популярна у самураев (привилегированной и верноподданной элиты) , и до сих пор она считается символом стойкости и чистоты — цветки сакуры опадают абсолютно свежими и живыми, они никогда не вянут на дереве и, опадая розовым «снегом» еще несколько дней лежат на дорожках и влажной траве садов и парков.
Давно мне хотелось посмотреть на это розовое чудо. И вот получилось...
Жаль только, что тогда японская вишня - сакура - цвела не столь великолепно. Но это совсем не портило настроение. Даже просто погулять среди экзотических для нашей страны ландшафтов - очень интересное занятие. Вот несколько фотографий...
 |
| Сакура в цвету... |
Вообще, очень красиво всё это смотрится именно в ландшафтной картинке. Когда розовые облака сакуры оттеняют тёмно-зелёные ели, а к воде склоняются хвойные карликовые деревца; ручей, струящийся между крупными валунами, водопадом впадает в небольшое озерцо, через которое перекинуты оригинальные японские мостики - так и хочется поуютней усесться в чайном павильоне и насладиться красотой природы...
А теперь - просто, без слов... Созерцаем...
Хотелось бы на примере этого замечательного Японского Сада чуть-чуть коснуться основных принципов Японской архитектуры, в данном случае - его малых архитектурных форм.
Основной для японской храмовой архитектуры формой является - пагода. Появились пагоды в Китае и через корейскую (переходную) архитектуру перешли в Японию. А в Китай они пришли из ещё более древних культур - индийских. Самые первые пагоды были прообразом буддийских (индийских) СТУП. Ступа - это некая насыпь, символизирующая собой священную буддийскую гору Меру, под которой хранились священные реликвии.
В японской архитектуре пагоды были не только основной формой для храмов, но и как в Китае - декоративной, и относилась к так называемым "малым" архитектурным формам для украшения садов и созерцания. Могла олицетворять и храм.
Как раз эта пагода (фото внизу) и есть то самое олицетворение. Она была привезена из смой Японии. Ей около 200 лет. Пагода является композиционным центром Японского сада — символ буддийского храма. Число «тринадцать» имеет очень важное значение: это число областей обитания Будды, пришедшее в японский буддизм из китайского ламаизма (тибетский буддизм).
Многие пагоды были пустыми внутри. От этажа к этажу поднималась одна только лестница, ведущая в комнаты с выходом на открытые обзорные террасы и галереи, устроенные под свесом крыш. Многоэтажные пагоды должны были производить сильное впечатление и вызывать исключительно эстетическое удовольствие.
Главным принципом японской архитектуры являлось - гармоничное слияние зданий с окружающей природой. Эта связь прорабатывалась в процессе обустройства традиционных японских садов, важным элементом которых была - вода. Поскольку в Японии местность горная, водные композиции должны были соответствовать стилю - горные, бурлящие ручьи, искусственные террасы и водопады.
Важной составляющей жизни японцев является - Сёин-тя - чайная церемония. Для её проведения строился специальный павильон - Чайный Дом. В этом саду их, можно сказать, два... Небольшая беседка с круглым окном, где круглая форма окна символизирует луну - это Домик для обычных посетителей.
Чайный Дом ставился внутри Чайного Сада - Родзи. Чем роскошней проводилась Церемония, тем более значимое положение в глазах общественности занимал хозяин её проведения. Сад так же благоустраивался в соответствии с традициями. Здесь обязательно должны были находиться колодец, ворота в сад, обязательная ограда, фонарь и мощёная дорожка.
Возле Чайного Дома устанавливали - Цукубаи - небольшие традиционные японские бассейны, служили для ритуального омовения рук и полоскания рта. Перед цукубаи укладывали большой плоский камень, на которые перед омовением на колени вставали гости (фото ниже)
На фото, так же, виден и традиционный - Каменный Фонарь. На фото выше - фонарь Орибе–торо. Каменные фонари Японских садов берут свое начало от ритуальных курительниц благовоний, помещаемых перед залом Будды. Однако, вероятно, прообразом каменных фонарей были сосуды, в которых китайские императоры приносили жертву небу. Появление фонарей было связано то с появлением нового садового стиля, то с именем мастера фонаря, то с местом его изготовления, то с какой-то определённой датой. История появления каменных фонарей в традиционных японских садах начинается в эпоху Муромати (1333-1538 г.г.), как раз когда ландшафтный придворный или прихрамовый сад был соединен с садом для чайной церемонии. Фонари наиболее полно раскрывают свои необычные качества в вечернее или ночное время, когда в их светильной камере горит обыкновенная свеча. Пламя, колышущееся внутри фонаря, придаёт саду таинственность и очарование. При таком оригинальном освещении японцы проходят по саду в Чайный Домик. Но и простое созерцание фонаря с горящей внутри свечой создаёт настроение необычности, реальное ощущение другого мира. А зимой, ночью, в свете фонаря необыкновенно красиво мерцает и искриться снег.
На фотографии ниже другой фонарь - Фонарь Юкими–Торо. Этот фонарь - не просто так фонарь, а специальный фонарь - для любования снегом.
У него крыша специально сделана плоской, чтоб снег задерживался на ней и можно было подольше созерцать его. Юкими-торо переводиться как - «кажущиеся покрытыми снегом» - фонарь с обязательно широкой крышей. В этом парке Юкими-торо стоит среди сосен, на небольшом островке, что так же является традиционным приёмом планировки Японских Садов Для Прогулок.
Философия подобного Сада в том, чтоб отправить гостей в "путешествие по иным мирам". В таких садах дорожки разбиты специальным образом так, чтоб неповторимые природные картины раскрывались перед зрителями по образу страниц в книге - лист за листом, страница за страницей - один мир за другим... Подобно бусинкам на буддийских чётках - одна за другой... Одна композиция ни за что не повторит другую. Сами дорожки должны олицетворять "таинственное путешествие" и, петляя по ближним мирам (этого сада), уводить из него во вне... к мирам новым и далёким...
И вот так идёшь идёшь по дорожкам и попадаешь... в Чайный Сад, например... С Чайным Домом... Кстати, вернёмся к рассказу об этом сооружении.
Благоустройство Чайного Дома требовало скромного подхода. В основу философии обустройства легли такие учения как Ваби и Саби - гармония и умиротворение, спокойное созерцание и удовольствие от времени, проведённом наедине с собой и с природой. Дом делился на две части: прихожая с туалетом (где собирались гости перед церемонией) и сам Зал для чаепития. В Зале находились только циновки на полу и небольшой столик для чайной посуды, а в западном (обязательно западном) углу стоял очаг, где грелась вода для чая.
На фото ниже - Чайный Дом для приёма официальных делегаций...
На его примере отчётливо заметен ещё один важный элемент Чайного Дома - так называемый "куцунуги" - большой широкий камень (ступень) при входе, где гости, по традиции, должны снимать обувь, чтоб пройти внутрь Дома. Здесь - площадка перед входом. Вход в Дом, опять же по традиции, был невысоким. Чтоб попасть внутрь, гости должны были наклониться. Это тоже являлось символом - необходимость склонить голову напоминает о смирении, присущем состоянию, необходимому для погружения в действо. А с противоположной от входа стороны был - выход. Это уже полноценная, высокая дверь для выхода гостей уже после церемонии или для входа в Дом - Мастера.
Вот такие они - Японские Сады и малые архитектурные формы японской архитектуры. Сад - это действительно путешествие, и оно само не менее важно, чем его цель. Будь то прекрасный природный уголок, храм или Чайный дом... Именно поэтому в них так много маленьких источников удовольствий.
Да... и кстати... Нашла я здесь и "тропические заросли" над "рекой"...
Вот такое вот маленькое "японское" путешествие...
Комментариев нет:
Отправить комментарий